Nella commemorazione della liberazione, la psicoanalisi ritrova nell’animo umano il riflesso di quella lotta interiore che silenziosamente combatte contro catene invisibili.
La re-existenza diventa poesia incarnata nell’essere, l’unico sentiero attraverso cui l’anima può scorgere l’orizzonte della libertà. In psicoanalisi, questa libertà non è un dono ricevuto, ma una rivelazione conquistata passo dopo passo, come chi risale un fiume fino alla sorgente. È il viaggio in cui scopriamo come l’Altro – quella presenza esterna eppure così intimamente intrecciata al nostro essere – ha tracciato i contorni della nostra esistenza con mano invisibile.
Questo destino non scelto, scritto sulla nostra pelle prima ancora che potessimo leggerlo, rimane celato a chi lo vive inconsapevolmente. Eppure, come un seme ostinato che germoglia tra le rocce, un sapere profondo si ribella alla dimenticanza. È questa conoscenza nascosta che diventa salvezza, che protegge il soggetto dalla schiavitù di una vita determinata dall’arbitrio altrui.
L’inconscio è questa resistenza primordiale – una ribellione silenziosa che persiste nelle profondità dell’essere.
La grande rivoluzione freudiana sta proprio qui: nella scoperta del desiderio come forma suprema di resistenza contro una narrazione imposta. Nel sintomo che si ripete , si nasconde qualcosa di profondamente autentico e singolare che rifiuta di conformarsi all’impronta dell’Altro.
La psicoanalisi opera nell’après-coup, in quel tempo retrospettivo che permette di riprendere i significanti impressi nel soggetto – parole, segni, simboli incisi nell’anima – e trasformarli in una nuova composizione.
In questo processo di liberazione, il soggetto non cancella il passato ma lo riscrive, attraverso la trama dei significanti che lo hanno marchiato, trasformando la ripetizione in qualcosa di nuovo.
Quando Lacan dichiara che “l’inconscio è la politica”, non si limita a suggerire un semplice parallelismo o un’analogia tra questi due campi, ma stabilisce un’identità strutturale. L’inconscio non è semplicemente influenzato dalla politica, ma è in sé una forma di organizzazione politica del soggetto.
In questa prospettiva, il sintomo assume una dimensione di protesta politica inconscia. Ciò che re-exsiste nell’inconscio non è solo l’espressione di un desiderio singolare, ma anche la testimonianza di un’esclusione, di qualcosa che non ha trovato posto nel discorso dominante e che ritorna come formazione sintomatica. Il sintomo parla così di una verità politica che eccede i confini dell’individuale.
Il percorso analitico diventa allora un atto politico nel senso più profondo: non è solo la conquista di una libertà personale, ma il riconoscimento della propria posizione all’interno dell’ordine simbolico e la possibilità di rinegoziare il proprio rapporto con esso. Quando l’analizzante scopre come l’Altro ha scritto il suo destino e comincia a riscriverlo, sta compiendo un gesto che ha risonanze politiche, poiché rifiuta di conformarsi passivamente alle identificazioni e ai significanti che gli sono stati imposti.
Come suggerisce Miller, la psicoanalisi offre una risposta etica al disagio della civiltà contemporanea. Questa risposta passa attraverso il riconoscimento della dimensione politica dell’inconscio, ovvero della sua capacità di resistere alle forme di potere che cercano di normalizzare il desiderio, di ridurlo a domanda consumistica o a comportamento prevedibile.
La re-existenza dell’inconscio è sempre anche resistenza alle forme di godimento imposte dal discorso capitalista contemporaneo, che promette una libertà illusoria mentre rafforza le dipendenze.
In questo senso, la celebrazione del 25 aprile come ricorrenza della liberazione trova un’eco profonda nella pratica psicoanalitica.
La psicoanalisi diventa così non solo una pratica clinica, ma un’etica e una politica del singolare che si oppone a ogni riduzione dell’umano a dato quantificabile, a ogni tentativo di cancellare la dimensione del desiderio inconscio in nome dell’adattamento alle norme sociali.